第四部分：聖經翻譯範式轉移之必要

這些年來，聖經翻譯在多方面均有長足發展，但當中有關乎譯經哲學與實踐上的嚴重問題。我曾經隨幾位教授修讀心理語言學，當中也有穆斯林老師。至於譯經訓練，則師從幾位基督徒語言學家，都具備人類學背景，如Charles Kraft、Paul Hiebert、Tom與Betty Brewster等。私下修業則參考Nida、Wonderly、Taber等之著作。

我想在此分享多年工作心得，期能為聖經翻譯的思考與討論注入新思維。今天宣教運動範式有必要改變，才能在全世界以各種語言更準確譯經，在穆斯林工場內尤其如是。

字面直譯的迷思

Nida與同時代學者很反對字面直譯。老師曾教導我說，阿拉伯語英王欽訂本、阿拉伯語Van Dyck譯本，與其他傳統譯本的主要問題在於逐字直譯。我讀過此方面書籍、並且老師也如此教導說，從前的翻譯標準在乎字數與用字次序，譯經者會盡量按原文用一樣的字數、一樣的字詞次序翻譯；我記得這些書都說，字面翻譯不在乎意思詮釋，Nida等稱這種譯法為「形式對等」。

最初我也同意和相信這迷思，所以與翻譯團隊盡量避免字面直譯，連最微細的地方也不放過。舉例說，馬太福音5章，「耶穌…開口教訓他們」，有說不應直譯此句，因為現在已沒有人這樣講話的了。以下比較幾種譯法，對此情此境有不同處理。大家會看見，「字面」譯法保留了「耶穌開口」的意象，現代版本則刪掉此部分，認為不必逐字翻譯，以免贅述。

馬太福音5：2：

• 英王欽訂本：他就開口教訓他們。（and he opened his mouth, and taught them saying.）
• 新國際譯本：他就開始教訓他們，說：（and he began to teach them saying:）
• 新生命譯本：他就開始教訓他們：（and he began to teach them:）
• 英語標準本、英文修訂本、美國標準本和其他傳統譯本隨英王欽訂本譯法。

另一例子是使徒行傳1：8，譯者隨意刪減字詞：

• 英王欽訂本：…［你們］並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（and ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth.）

• 新國際譯本：［你們］要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（and you will be my witnesses in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth.）

英王欽訂本保留了「並」字（both），新國際譯本刪除之。

看見這種情況我們得問，為甚麼要這樣做？保留原文的某些字詞與意象，有甚麼問題？

每次我如此問，對方答案總是：我們不要逐字直譯。譯者應該以意譯為本。

然而我認為，這只是個迷思。真如此「直譯」的話，看起來就像原文對照本。比如說，創世記1：1希伯來原文是：

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ

新國際譯本：起初神創造天地（In the beginning God created the Heavens and the earth，此處中譯採和合本》）。

要是仿效原文字數及字詞次序的話就變成：

起頭／神（複數）／鑿刻／諸高處／與／地…

沒一個所謂直譯的聖經版本真會這樣譯的，不然我們就會將「便雅憫」譯作「我右手之子」，將「亞伯拉罕」譯作「胎之父」（אַבְרָהָ֖ם）了。

上述說法是個迷思，純屬子虛烏有。所有譯本都是意譯，譯者只須用良好的釋經法準確翻譯，並順服神的靈就是了。

英王欽訂本固有諸多問題，如用語太古雅，現代讀者讀來有點彆扭。然而多個修訂本已修訂此問題，不必違反準確譯經的原則。

所謂「意譯法」之謬誤

用新翻譯理論譯經之運動揚棄逐句字面翻譯的方法，以為不準確，也難以讀懂。有譯者認為將經文譯做另一種語言時，不必保留原文字詞之次序；只須以活潑風格有效反映原文意思、造到同樣果效便可，不必做到技術上的語言對等。

於是生出「意念對照」、等義活譯、功能對等的翻譯哲學，並重新定義「準確」之概念；不再按貼切原文的程度衡量，乃在乎以口語溝通而貼近原意之程度。要做到這點，有譯者認為應以准讀者群之慣用語、並情感表達翻譯。此種哲學，令穆斯林用語譯法（Muslim Idiom Translations, MIT）應運而生。

此種譯法提倡，將聖經譯成阿拉伯語、或其他穆斯林文化的語言時，應用古蘭經字詞、而非傳統聖經字詞翻譯，如用古蘭經的爾撒取代耶穌，期能令穆斯林讀者覺得親切，使他們更想讀聖經。

這種理論進取到一個地步，打算廢掉沿用多個世紀的聖經字詞，儘管所蘊含意思及用法一直以來並未改變。聖父聖子等稱謂遭刪掉，代之以其他字眼，倡導者說新稱謂仍保留神位格裡的家屬關係。事實上，威克里夫學者就認為用其他字詞取代聖父聖子，意思較字面翻譯更貼切。

譯經的處境倫理

大家還記得Joseph Fletcher嗎？他曾是聖公會牧師，後來變成無神論者，是生物倫理學前衛人士。早於1960年代就提出「只求結果，不問手段」之格言，並因而知名。他的倫理學認為，如果目的為善，則不妨踰矩、打破倫理常規；當然這必須以「好結果」為大前提，我們的行動亦以此為依歸。再加上西方的實用哲學，就生出「但求結果」的處事方式。換言之，只要能帶來好結果，就可以不擇手段。若按此準則做事，能服事萬千穆斯林，能令更多人讀聖經，更多人參與我們的活動，能派發更多書籍，令更多人「改皈」，這就算做了好事。

處境倫理深深影響著戰後嬰兒潮一代，也有助引進性革命，令人更擁護人文主義，加深自戀傾向。人成為宇宙中心，神倒成了局外人。難怪Fletcher能成為1974年人文主義者。

處境倫理興起之背景，乃是後殖民思潮下的文化相對主義。Fletcher提倡本色進路的倫理、並文化相對主義，據人類學理論，提出以本色進路處應諸族之習俗、常規、價值觀，甚至信仰系統。語言學係文化人類學分支，自然屬世俗人文主義嫡系。可是等義活譯理論，卻是人類語言學與神學不法結合下之產物。這不是說凡語言學理論皆不符合聖經，也不是說等義活譯法並無可借鏡之處；我得說，等義活譯法是革命性的，於我的工作有幫助。

我們是怎麼來到這地步的呢？相關的思想與神學發展史，可以幾句概括－啟蒙運動生人文主義，繼而生實用主義，繼而生社會福音，繼而生處境倫理，繼而生文化相對主義，繼而生本色化理論，繼而生功能對等譯法；這一切合起來，就成了局內人運動。

功能對譯的限制

功能對譯理論，乃受現代與後現代傳理學影響。若說傳意乃為受者服務，這很合理。但理論發展過了頭，就造成今日的譯經實踐爭議。翻譯神話語，能體貼讀者是對的，也是好的，卻不應將穆斯林讀者抬舉到一個地步，令他們成為信息的合著者。接收者只是傳意過程一部分，當接收一方與信息出現矛盾時，應以信息凌駕其他。我們要是迎合穆斯林的神學，只為了討好他們，結果只是害了他們。

影響含義的非語言學因素

聖經，可以當文學作品讀。從文學角度看這是個作品集，包含歷史、散文、詩歌、預言、故事、喻言、族譜等種種體裁。但聖經不止於文學作品，裡面所有字句與修辭，都不過聖經可觸的、那實體部分；而在聖經語言背後，都蘊含意思。但在形式與意思之外，還有其他影響信息的因素：

客位／主位角度

客位與主位，是語音學與音位學用語，語言人類學者以此形容在圈外（客位）、或圈內（主位）角度看某種語言者。一般而言，圈外人對外語的理解總有限，因此客位語言學家會較著重語言的形式過於功能，在乎文字的指示義。另方面，主位語言學家則可以超越形式，掌握語言的精妙處與隱義。舉例說，論到翻譯「神兒子」等問題，以阿拉伯語為第二語言者很倚賴字典辭典，以此為母語者則較著重字詞的情感、社會與文化含義。

信息之熟悉／陌生程度

近數十年聖經翻譯深受傳意理論影響，很在乎譯得道地。翻譯聖經術語時，多選用接收者的本土詞彙，期能以熟悉的語言傳遞新概念。有批評者指，應該以新形式傳遞新概念，以免混淆。我曾對此問題做研究，立場因而改變，我發現用受眾所熟悉的語言，其實有礙改變。受眾改變想法在乎三個層面：認知、情感，與行為。改變認知，這關乎新資訊。差異愈大，腦袋愈容易辨別。腦袋會在同一區域處理差異小、較熟悉的信息；因此，要大腦辨認出來，則信息必須有顯著差異。

其中一例，來自我所做一項三語研究。我發現學習新語言有兩種方法，沉浸或翻譯。美國人若是用沉浸方法學阿拉伯語，就得在一段不短的時間內放下母語，在阿拉伯環境生活。新語言會在腦內新區域扎根，有別於處理母語的區域。但用翻譯法學外語的，卻是用同一區域處理兩種語言，而這區域以運作母語為主。少部分能操三語的人士腦內有三個區域，分別處理每種語言，但這種情況很罕有。真正的三語人，就是能像本地人般使用三種言語，以思考、感覺、說話，但這類人很少。

三語研究有助我們理解，人是如何學習的。聖經要是用古蘭經風格譯出來，穆斯林就難以正確解碼，就好像人用翻譯法學外語般。若想穆斯林真正明白福音信息，應該以全新的方式傳遞，令他們扎心，正像彼得在五旬節講道般，受眾聽著覺得震驚，因為他在講復活的救主，這樣的信息簡直聞所未聞，完全稱不上「熟悉」。

態度開放或拒絕

讀者若是以開放態度聽信息，就愈容易明白，就算不明白，也會請教專家，幫助他釐清難處。相反，接收者要是從一開始即反對所傳概念，無論信息說得如何清楚，他是很可能誤解的。

信息混亂、混淆

有的譯者以為借用古蘭經與伊斯蘭文化用語翻譯，就有助受眾理解聖經，因為這是他們熟悉的語言；其實這只會給讀者造成混亂。古蘭經每個字，都必須按七世紀阿拉伯的古代處境以理解；同樣地，我們也必須按希伯來－希臘處境來理解聖經。

從古蘭經借來一詞，斷章取義，再植入基督教文理，這只會造成混亂與誤解。舉例說，若有宣教士在一疊福音單張或書刊上放置便條，寫著穆斯林慣用的問候語，穆斯林看見了，會以為是伊斯蘭書刊，讀下去才發覺是講聖經，就將兩種信息混淆了。將聖經金句或概念，與古蘭經句相提並論，只會造成反效果。這不是說我們作見證時不能引述古蘭經，但我們要小心，別用穆斯林術語闡釋聖經文理，因那些術語別具處境含義。

知性與屬靈

使徒保羅深明神話語有非知性的元素，是以強調：

「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」（帖撒羅尼迦前書1：5）

聖經不全在乎語言，因此譯者必須辨認出經文含義之非語言學元素，有些隱義是難以翻譯的。聖經之所以有別於其他作品，皆因神話語裡帶著能力；希伯來書作者就這樣形容聖經話語之能力：

神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。（希伯來書4：12）

神故意令祂的語言有著難解的部分，以將「滅亡的人」與「得救的人」分別開來。（哥林多前書1：17－22）

聖經不止是文學作品。譯經者往往只著重語言之文學、字詞或知性層面，這都是對的，卻非經文之全貌。

譯者固可在字詞、片語、句子、故事或詩歌上下工夫，然而譯經不僅在乎語言與翻譯理論，更涉及屬靈爭戰。Michael Marlowe曾寫道：「好幾節經文提醒我們，人若沒有神的靈，就無法正確理解經文。」耶穌在約翰福音8：43對前來質問者說：「你們為甚麼不明白我的話（λαλια）呢？無非是因你們不能聽我的道（λογος）。」耶穌與法利賽人對質，使徒約翰評論道：「他們不明白耶穌是指著父說的。」（約翰福音8：27）

Marlowe引述保羅的話說，「只有神藉著聖靈向我們顯明了…我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事…將屬靈的話解釋屬靈的事。」[10]（哥林多前書2：10－13）

同一段經文保羅續說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書2：14）

譯者若不清楚明白神話語有著屬靈層面，就難以其他語言忠實向人貼切傳遞神的話。

字詞的屬靈意義遭扭曲

聖經是神話語，帶著不可見的神能；同樣地，古蘭經也帶著某種力量，只是來源不同。我們若相信古蘭經帶著欺騙，必須知道這並非來自人的。…

威廉．池維謀（William Zwemer）引述1865年阿拉伯譯本聖經譯者Cornelius Van Dyck的話，曾談及此問題，可謂發人深省：

「阿拉伯語最令人難過的是，它深受伊斯蘭影響，每句詩、乃至每個阿拉伯字都帶著伊斯蘭的烙印。Van Dyck博士曾說，每個阿拉伯字都帶著雙重意思，而其中一重意思甚為可鄙。以至譯者無法用任何字根以描述愛，只能用分詞描述，才能避過那些可鄙的含義。宣教士必須小心，無論做何事、唱每首詩歌，都要小心用詞。整個阿拉伯語言都淪落了，是時候贖回阿拉伯語，也贖回穆斯林。」

誰是讀者？

聖經是猶太－基督教經書，裡面有妥拉－神的指示與律法。有歷史書，記載了神如何與祂子民相處。有詩篇，是神子民的頌歌。有約書和預言，都是神對祂子民所說的話。

保羅也明白這真理，他確定說：

「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」（羅馬書9：4，5）

雖然我們以基督徒群體以外的人為對象讀者，但我們是要呼召他們進入這新群體，所以要將他們當合一教會（Ekklesia）的准成員看待。從傳福音的角度看，聖經乃是吸引遠處的人靠近，呼喚他們來做神的子民（彼得前書2：10），加入神的大家庭。然後我們的經書就會成為他們的經書，我們的語言成為他們的語言。這裡所說的「語言」，是指神子民的術語、特別用語。

翻譯如何能流暢自然

譯本讀來，當然不應令人感彆扭。英王欽訂本與Van Dyck譯本之所以難懂，因為行文不自然，不像目標語言的白話。翻譯聖經，行文必須流暢，文法要正確，用詞要清楚明晰。同時間讀者也要知道，聖經本是以希伯來文和希臘文寫的；譯者既不可能過分貼切原著風格，也不能自創一種與比原文更好的新風格。

Mary Massoud是埃及裔富布賴特學者（Fulbright scholar），埃及的開羅日泉大學（Ain Shams University）英文系主任，她曾在著作裡談當代翻譯理論的一個嚴重謬誤，寫道：

「今天普遍認為，翻譯應譯得道地。但也有人認為，有時譯得不太自然也有其好處。」

Naomi Lindstrom也觀察到，[11]讀者讀一個不自然的譯本時，會發覺到，這有點奇怪的說法，在另一種語言和文化裡倒實際上是自然的。[12]

聯合的語言，殊異的民族

在聯繫人群方面，語言擔當重要角色。伊斯蘭之一大優點、也是它成功擴展的主因，就是堅持阿拉伯語是唯一認可的宗教語言。無論中國、印尼或巴西的穆斯林都必須用阿拉伯語向安拉禱告。奧圖曼帝國亡後近一個世紀，土耳其當局嘗試融合如庫爾德人等少數民族，期能使人民合一，都認同土耳其中身分。當時庫爾德人被稱為山地土耳其人，不許說或寫庫爾德語，但他們不肯屈服，才保得住民族；也因此受盡土耳其政府逼迫，至1990年代土耳其謀求加入歐盟才撤銷禁令。在其他穆斯林地區，迦勒底人（Chaldeans）、希爾克斯人（Circassians）和帕帕爾人等少數民族都有同樣遭遇。

聖經也記載一個有趣故事，提到以色列人用發音來區分以法蓮人和基列人，誰若將示播列[13]讀成西播列的（將/sh/讀成/s/）即被殺。（士師記12章）

馬來西亞數十年來一直禁止非穆斯林用安拉一詞，就是為保護穆斯林用語，不致讓非穆斯林濫用。

科學家、工程師、心理學家、經濟學家、運動員都有術語，行內人才懂的。神學界也一樣，有專門的、技術性的神學用語，只有行內人才懂。這是必要的，惟其如此，才能在界別內準確溝通。醫科生需要學習其專業用語，其他界別門生也一樣。

改皈伊斯蘭者，也必須學習阿拉伯用語，這關乎其穆斯林身分認同，鞏固成員關係，使之合一－正是語言一個重要功能。當穆斯林歸向基督的時候，乃是加入世界的信徒群體，大家用同一種語言。神的兒子，就是基督教的特別用語，所有基督徒皆按此教義明白基督的性情，這也聯繫著所有基督徒。

備注：

父子稱謂：引起爭議的家屬稱謂，因用父與子形容神。

不要將隱義明白譯出來。

必須以不同手法處理聖經內容不同風格。

不應意譯人名和地名。

注腳

[10] Michael Marlowe. Against the Theory of Dynamic Equivalence. Revised and expanded, July 2011. Page 7

[11] Mary Massoud, Translate to Communicate. David C Cook. Elgin, Illinois. 1988. Page 19.

[12] Naomi Lindstrom, “On the translation of Unnatural Language.” Translation Review no. 15 (1984) Page 40

[13] 希伯來文為 שִׁבּלֶֹת。