宗教是如何運作的

 

我們對周圍自然世界的奇妙已經有了意識,並且有所覺察。它可以通過我們的感官接觸到,並由此提供了識別和協調我們所接觸的許多令人匪夷所思的印象的能力。但是,我們的感官所能通達的東西還有很多。

科學專注於此時此地,而宗教則關注超驗的世界。它試圖找命運和死亡之謎的答案。

昨天某個人還活得好好的而現在他已經死了。身體上沒有可測量的物理或化學變化,但它不再是一個人,因為它沒有了人格。不同之處「僅僅是」沒有了生命。這個生命去了哪裡?人們所說的人格,或靈魂,或精神在哪裡?它不再存在了嗎?死亡是生命的目的嗎?它真的毫無意義嗎?

如果不是,那我們為什麼活著?是否有一個「超越」,它是什麼樣子的?像約瑟夫-斯大林(Josef Stalin)或阿道夫-希特勒(Adolf Hitler),或任何其他邪惡的人,是否必須與阿西西的弗朗西斯(Francis of Assisi)、特蕾莎修女(Mother Teresa)、南丁格爾(Florence Nightingale)和無數像他們一樣的人分享同一個來世?如果是的話,在永恆的世界裡就沒有正義。如果他們不會分享同一個來世,我們將不得不假設有一般所說的天堂和地獄。每個人都想去其中的一個地方而沒有人想去另一個地方。你猜為什麼?

是什麼決定了誰應該去天堂或者下地獄?這將會是一個審判。在這種情況下,本質上必須有一個法官。他被稱為許多名字,都被授予「神」的稱號。耶和華(Yahweh)、真主安拉(Allah)、佛陀(Buddha)、宙斯(Zeus)、梵天(Brahma)、克里希納(Krishna)、毗濕奴(Vishnu)、奧丁(Odin)、巴力(Baal)、奧西里斯(Osiris)和其他許多都一樣嗎?我們是否要假設他們只是名字不同,但都是同一個神?

我們可以或應該做些什麼來影響「超越」,使之有利於我們?如前所述,普遍的共識是做好人和行善。那麼誰來決定什麼是「好」,什麼是「壞」?我們什麼時候才會「好」到可以在神的天堂與他同在?

像這樣的問題被認為是每一種文化的基本組成部分。然而,答案從根本上來說是不同的。既然所有的答案不可能都是正確的,我們必須選擇有證據證明是來自神的啟示,而非哲學推理的或神秘的起源。

任何宗教的改變都可能被理解為是對自己以前的宗教或文化的叛逆行為。但是為了有意義地生活,我們確實必須找到值得信賴的答案。這直接關係到我們的人性和永生。

這裡提出的問題從考古學、人類學或歷史學可以追溯到的時候,就一直困擾著世界人類。不僅是在有基督教的國家,而且在所有的文明中。考慮到這一點,讓我們看看世界上的「偉大」宗教,以及它們如何看待這個世界。


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