保羅對「神」的理解-從聖經看諸神

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Georges Houssney(http://biblicalmissiology.org/author/ghoussney/

2016年3月1日

穆斯斯林與基督徒是否敬拜同一位神?

近年來,眾教會與宣教運動對此看法分歧,甚至爭論不休,可見基督徒間的神學觀念頗混淆。一派認為兩者敬拜同一位神,只是對神的看法有異;另一派認為兩教相似之處不過表面,事實上,兩者對神的本質與性情的看法大相逕庭。

本文將集中看保羅所寫哥林多前書8:4-7,按這段經文思考這個爭議題目。

經文背景

保羅談的,是位處多元城巿哥林多的教會所面對之實際問題,教導成熟的基督徒如何與拜偶像的鄰舍相處。同時間,他勸信心「堅固」的基督徒要謹慎,不要因知識令「軟弱」的基督徒跌倒。這封信之「神學」目的,是幫助或「堅固」、或「軟弱」的基督徒準確認識神,也明白偶像的本質為何,如何懷著愛心走在拜偶像的百姓中間。

昔日哥林多基督徒要了解拜偶像的人,學習和他們相處;同樣地,今日基督徒也要認識伊斯蘭的安拉,學習和穆斯林相處。

外邦人問題

基督徒受命向外邦人傳福音,所以會和不信主的人結交,跟他們分享福音。有時候,外邦人會請他們赴宴,那是殺牲祭偶像的筵席,這令基督徒很為難。於是保羅寫信,幫助他們釐清神學觀念;他提醒基督徒切不能妥協,勿在無意間參與敬拜假神。

  1. 「只有一位神」。保羅在哥林多前書8:4-6提到幾個問題:

「我們知道偶像在世上算不得甚麼,也知道神只有一位,再沒有別的神。雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主;然而我們只有一位神,就是父-萬物都本於他…。」

  1. 「偶像算不得甚麼」:都是無生命的物,不具靈性。
  1. 「只有一位神」:保羅重申舊約教導-除耶和華以外無別神。(申命記6:4)
  1. 「偶像非真神」:他們只是「稱為神」,換言之,異教徒以為偶像是神,其實偶像算不得甚麼。
  1. 「那許多的神,許多的主」:我們要停下來想一想,究竟保羅怎麼看那些「神」?他豈不自相矛盾?既說只有一位神,又說有許多的神,許多的主?
  1. 「或在天,或在地」:這是最難懂的一句。基督徒大概都同意偶像「算不得甚麼」,那不過是人手造的;保羅寫道,「在地上有許多神」,人人都會明白。但他說「天上有許多神」,又是甚麼意思?他肯定是指其他宗教,包括當時的猶太教,和今日的伊斯蘭教,即是說,有人另奉「天上的神」,但那並非基督教的神。參耶穌就此題目向猶太人說的話。(約翰福音8:44)
  1. 「我們只有一位神」:保羅重申,舊約聖經教導說,只有一位神;但他同時寫道,世上有許多假「神」。保羅說,對「我們」基督徒而言,永活真神只有一位。
  1. 「一位神,就是父」:早在伊斯蘭出現之前,聖靈默示經文作者將「父」字寫進去,稱呼天上的獨一真神,祂是父神。凡不同時稱為「父」的,就不是保羅所說的真神。基督教的「父」神並非泛泛稱呼,卻是特別指主耶穌基督的父(以弗所書1:3)。這足以推翻穆斯林聲稱兩教同拜一位神,因為他們否認耶穌的子性,等於同時否定神的父性,等於否定神。

保羅說,地上的諸神算不得甚麼,同時說,「稱為」天上神祗的也算不得甚麼。總言之,別人敬假神-不論是人手造的偶像,或聲稱為「天上的神」-總不能認同他們與我們同敬一位神。

父神

穆斯林聲稱他們敬拜的安拉是我們所敬拜的神,我們是否接受這種聲稱?我們如何從聖經回答這條問題?

獨一真神的指標,是父神身份。無論新舊約都提到神的父性。保羅說明,獨一的創造主,也是亞伯拉罕的神,祂是亞伯拉罕眾後裔之父,也是主耶穌基督的父。偶像雖受人敬拜,卻非真實存在。惟有獨一的永活神永遠存在,護祐萬物。祂是三位一體神,是自存的,賜生命的,護祐萬物的。祂稱自己為父,又向我們的主耶穌基督展現自己。論到永恆的道-神子耶穌,約翰寫道:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約翰福音1:18)聖經說的耶和華或神,是指三位一體神-包括聖父、聖子、聖靈。

從語言學角度看

說阿拉伯語的穆斯林和基督徒都會用「安拉」形容神,因而引起爭議;值得留意的是,保羅在這段經文裡所寫「神」字,希臘原文是 Θεὸς – Theos,既用以指獨一真神,亦指眾假神(眾數θεοὶ);雖是同一個字,保羅當然不會認為真神等於眾假神。

聖經譯者與宣教士常指出,阿拉伯穆斯林與基督徒都用「安拉」指神(Theos),以此倡導「兩教同敬一神」論。但保羅也是用同一個字形容真神與假神,由此推翻這個說法。

雖然阿拉伯穆斯林和基督徒同用「安拉」稱呼神,不代表兩者是同一位。我們必須辨別聖經的神與古蘭經的神(真主),因為兩者性情迥異;雖然若干稱號與屬性類似,但兩者不等同,是兩位神,一位真的,另一個是假的。

也有認為,既然只有「一位」神,那麼古蘭經裡的安拉也是指聖經的那一位神,因為耶和華與安拉皆稱「獨一」神。然而保羅在哥林多前書8:4-6正好反對這種說法。

按保羅對真假神之分類,則安拉應置於「稱為神」之類,他卻不是真的,並非本體存在。據保羅在哥林多前書10章之分類,則「伊斯蘭的獨一真主(神)」其實是魔鬼(哥林多前書10:20)。

拜魔鬼

保羅的討論,不限於人手造的偶像,也談及天上「諸神」,他們究竟是誰?這些「天上的神」被偽宗教稱為神;換言之,這些所謂「天上的神」實不存在,只存於敬拜者心中。他們敬拜「所謂的神」,這些神不存在,只是敬拜者認為他們是真的而已。

使徒保羅在哥林多前書10章有句話頗令人吃驚,許多人聽了會覺得冒犯,最少也感到難以理解。在10章,他說拜偶像就是拜魔鬼。人向偶像獻祭,等於向眾鬼魔、或魔鬼獻祭。事實上不敬拜真神的人就是拜魔鬼。保羅說得清楚,敬神並無中間立場的,沒有「中立的人」或「中立的敬拜者」。古蘭經所稱的真主既然並非真神,那他就是魔鬼自己。

偶像本身算不得甚麼,但當人覺得偶像真的是神,就賦與偶像屬靈的重要性,令偶像成為假神。保羅說法之嚴厲,令人驚訝,他說拜偶像等於交鬼:

「…外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」(哥林多前書10:20)

保羅這話,是承傳耶穌教導。約翰福音8章,猶太人自稱亞伯拉罕的兒女,並因此說,神是他們的父;耶穌否定他們有此身份,並指猶太人是魔鬼的兒女(約翰福音8:44)。

總結

只引用一小段保羅書信,即足以說明,我們不可以將任何假宗教的神明,與聖經那裡獨一、永活、有位格的真神混為一談。

保羅在哥林多前書8及10章談拜偶像與諸神問題時,已經說得很清楚,且語氣「嚴厲」。

古蘭經的神(真主)與聖經的神雖有相似之處,卻不代表兩者相同。保羅已經指明,必須辨別假神-他所敬拜的,是否獨一的創造主、聖父真神?若不,那個神就是假的。

應用

今天,牧者、宣教士與基督徒應循保羅教導及典範。基督徒必須知道,古蘭經的安拉是列國諸神之一。假若有基督徒或是基督教領袖教導說,古蘭經的安拉等於聖經的神,他們是誤導神的兒女,令人不識真理。聖經裡的神早已在祂話語裡彰顯自己,若有人仍然說古蘭經的安拉等於聖經裡的神,是明顯錯謬。愛穆斯林、有志向他們傳福音的基督徒,要面對難題已經夠多;若說古蘭經的安拉等於聖經裡的神,只會令情況更混亂。

穆斯林即如所有未信耶穌的人,需要藉著耶穌基督,認識父神的愛與真理。穆斯林受魔鬼謊言捆綁,被罪所困。我們若是「愛」穆斯林,必須忠實地傳講神的真理,讓他們知道,聖經裡的神以父神的心愛他們,希望藉著祂獨生子耶穌所作救贖之工,使他們得救。

這道其實離穆斯林不遠(使徒行傳17:27),我們不應將穆斯斯林與基督徒的神混淆,更應向他們道明兩者分別。

這篇文章翻譯自Georges Houssney的在線文章「Paul’s understanding of God: Thinking biblically about other gods」

http://biblicalmissiology.org/2016/03/01/pauls-understanding-of-god-thinking-biblically-about-other-gods/

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