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「上主啊！唯一的神、三位一體的神，無論我在這些受禰激勵而寫成的書中，講了什麼話，希望禰的子民都認可：若是我講了任何屬於自己的話，我請求禰和禰的子民原諒。」
Augustine (古斯丁), The Trinity

要認識神就是要認識他的益處，而不是學究教師講的，要認識他的本質，和他道成
肉身的模式 . . . 沒有理由說明為什麼我們因該為這些關於神的最高話題耗費心力，例如
神一體和三位一體、創造的秘密和道成肉身的模式。我問你，這麼多世紀以來，這些學究
的神學家，只以這些問題佔據他們的工作，他們成就了什麼？
Philipp Melanchthon (菲力浦‧梅蘭希頓), Loci Theologici

三位一體的教義是基督信仰之中最難理解的之一，卻是關鍵的文章。儘管如此，「三位一體 (trinity)」聖經內並無這個字的使用。特土良 (Tertullian, 大約在西元 160-240) 是第一位使用拉丁詞 [trinitas] 的人。

三位一體的教義之討論中，必須闡明特定的初步事宜。

首先，我們必須承認秘密的概念。這必不單指承認三位一體論；即使是神體一位論者，也必須承認他所宣揚的，關於神本質存有的知識，實在是微不足道。秘密其實不否定詢問和啟示；我們同意古斯丁說：「詢問不能理解的事，是有理的；如果一位詢問者得以知道他在理解之上進展多遠，他就不是一無所獲。」 如果三位一體是秘密，那它更是重要，因為它還解釋著其他的秘密。道成肉身和聖靈住所的教義，若是沒有三位一體的知識，就不具什麼重要性。神是三位一體的概念不但不是智力的負擔，而且「啟發、豐富、提升我們對神的一切想法。」

第二，我們必須在討論三位一體時持續提醒自己，人是依神的形象所造，而非神是依人的形象，所以人只是一個微弱的形象。因此當我們面對聖經啟示的資料時，我們必須記得神不是異數，人才是。人傾向將神視為[supra-personal: 超越人稱]，也就是說，人以自身作為存有的標準，再將神與自己作比較。事實上人是[infra-personal: 低於人稱]，神在與人關係的比較中，才是標準；人才是異數的受造物。就我們可以瞭解神的程度而言，如果我們希望以公義來對待神，我們必不能因為人簡單、單一的個性，而來非議神。神不得因為與人不同，就被視為妖。

在早期世紀的教會，三位一體的議題還未定論的時候，議題是以基督的本質為中心。他是否有著與神相同的本質，還是相似的本質？換句話說，他是否為神，還是他為優秀、雄偉、但受造的存有？區別可用兩個非常相似的希伯來字來概括；基督是否為 [homoiousion: 本質類似神]，還是他為 [homoousion: 本質同於神]？兩字雖然只因一個字母 [iota／i] 造成區別，這一區別可不容小視。卡萊爾與吉朋曾譏諷說世界的命運竟然懸在一個字母上，然而事實上這個區別就是這麼重要；這個問題有著無盡的重要性。

坦率而言，三位一體指神道成肉身於基督裏。神為救贖人親自下凡，他並未派遣一位二級使者。對於重要的事情，神的愛使得自己給人親自的關照。

很久以前，安瑟倫嘗試回答這個問題：為什麼一個低於神的存有不可救贖人？他推論到，無論誰救贖人，人必為該救贖者的僕人，因此任何低於神的事物都可將人帶入偶像崇拜。雖然他的推論有理，我們覺得這個問題以神愛人，所以他親自投入之觀點回答，較為理想。

第四，我們必須分辨三位一體的論據和三位一體的教義。三位一體的傳統制式表述(教義)是辯論聖經陳述意義的產物；教會必須反映聖經陳述，但這並不將教義提升至聖經的等級。確實，我們接受一則古老的教義，不該只是因為它古老，而是因為它真實。自從尼西亞會議起，被人視為正統的傳統制式表述必須立於聖經的基礎上。有了這些察覺後，我們將轉而研究聖經中三位一體的資料。

聖經中三位一體的論據

古時的神學家述說三位一體時，習慣使用既定的複數名詞，為了講到神 (Elohim)、以賽亞書第六章三聖哉、以賽亞書中受苦難的僕人之段落、舊約中智慧的擬人法；雖然如此，我們必須將教義立基於新約。拿先斯的貴格利 (西元 329-89) 斷定舊約的啟示在神的子民當中，建立神格一體的基礎事實；因此在道成肉身發生之前，三位一體並非啟示的特定事實。

關於申命記的示瑪 (一神論的陳述)， 過去有則觀察與此相關。在申命記 6:4，這位虔誠的猶太人朗誦：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」(Here, O Israel: The Lord our God is one Lord.) 他作此宣稱時，使用的字詞可被視為潛在的三位一體概念。「我們神是獨一」(our God is one) 可被視為一體或一致的概念；「一」(one) 這個字蘊含數字以外的意義，表示統一性，即調和、親密無間、共處同地、意志團結。申命記寫成的數世紀後，死海社團使用同于申命記 6: 4 宣稱之字詞，指稱自己為「一體」或「一致」。儘管有趣，我們必須知道這事是人對於新約潛在的期望。

三位一體的教義資料並非隨著世紀演化，而是從一開始，就是新約的固定所有物；教義表達這些第一見證人的經驗。使徒同猶太人敬拜聖父 (父神)；在基督的人生中，他們領悟到他是聖子 (神的兒子)；對於神，他們給予「上主」的封號。他們在五旬節那日所經歷的，是聖子升天之前應許的實現，也是父神透過先知承諾的實現。

關於三位一體之教義的資料有兩種。首先，有些陳述將這三個名字牽涉在一起；大使命 (馬太福音 28: 18-20) 就是一個例子。路加福音 1: 35 也以報佳音的方式，同時提及聖父、聖子、聖靈。聖靈是至高者的權能；馬利亞懷孕中的胎兒將是神的兒子；在福音書有關洗禮的段落中(路加福音 3: 21-22; 馬太福音 3: 16-17; 馬可福音 1: 10-11; 約翰福音 1: 32-33)，聖靈降在聖子身上，宣告神因他感到大喜樂。第四福音書提出聖子應許從聖父那裏，將派來存在於內心的聖靈 (約翰福音 15: 26)。尚有其他陳述 提出聖父、聖子、聖靈的三重證明，但是我們的焦點現在必須轉到第二種陳述 (證明)。

第二種陳述 (論據) 只提及聖子或聖靈的屬性，但不對其他兩者多作說明。舉例而言，約翰福音 l: l 提及道，即聖子的神聖本質，但沒有講到聖靈。因此基督神性的論據，即為三位一體的論據；這樣的準則亦可用及關於聖靈的陳述。

參考第二種論據時，我們必須記得最早的基督徒是歸信的猶太人，他們有嚴格的一神論背景。他們沒有偏向多神論的傾向；要將神性歸於一個人類，對他們而言不是容易的事。然而他們稱耶穌是上主，因為他們在他當中認出神的屬性。「耶穌為主」這句簡單的陳述 (羅馬書 10: 9) 指出人對三位一體早期的信念，「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面」(歌羅西書 2: 9)。多馬原本懷疑的心承認耶穌是「我的主！我的神！」(約翰福音 20: 28) 當時若有外人在，會說這個承認是褻瀆。提多書 2: 13 談到我們「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」。彼得早期的承認為：耶穌是神的兒子 (馬太福音 16: 16)。在約翰福音中，基督遭人控告褻瀆，因為他宣稱自己與神平等 (10: 36)。在約翰福音第八章，耶穌做了一個讓法利賽人無法釋懷的等式；他說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」(第 58 節) 他將自己等同神在舊約的自稱：「我是自有永有的。」(出埃及記 3: 14)

在我們為聖子的參照做結論之前，我們必須知道一般歸屬聖父的本質，也歸於聖子本質是：聖潔 (哥林多後書 5: 21)、全能 (馬太福音 28: 18)、永恆 (約翰福音 1: 1; 17: 5)、生命 (約翰福音 1: 4)、永遠不變 (希伯來書 1: 11-12)、全知 (馬太福音 9: 4)、無所不在 (馬太福音 28: 20)、創造 (約翰福音 1: 3)、最後的審判 (馬太福音 25 : 31-46)、禱告與敬拜 (約翰福音 14: 14)。

討論關於三位一體的聖經陳述時，特定的原則能夠幫助我們厘清某些難處。

首先是動作的主從關係。動作的主從關係原則必定要清晰和小心地，與本質的從屬關係作分野。早期的教會犯了一種錯誤的教義，他們將聖子的本質作為從屬的受造物；新約則不允許這樣的假定。然而動作的主從關係是存在的；這代表在活動的順序中，和動作的模式中，聖父第一，聖子第二，然後聖靈第三。華菲德曾說：「無論聖父做什麼，他透過聖子做，聖子藉由聖靈。」

第二，古斯丁跟隨亞坦耐修的說法，宣稱意指聖子從屬聖父的文章必須說明，聖子乃道成肉身于一個僕人的形體裏，而非神的形體。聖子僅在他的人類本質之內，才次於聖父 (參見約翰福音 14: 28 與 10: 30)。

第三，新約主要關注三位一體之位格的工作和動作，而非他們純哲學的關係；因此聖經不著墨細節的教義。

第四，我們必不將三位一體的神分為三個神，比方說救贖的工作只與聖子有關，與聖父和聖靈無關。聖父(父神)的愛給予救贖的動機；聖子是救贖者；在救贖的應用中，聖靈居住在信徒裏。因此特定動作歸於特定位格，但是每個動作的牽系，都不少於神整體的存有。

對於聖經資料和三位一體所作的結論，我們觀察到三位一體的教義概括了許多福音書的內容。有關聖父，教義具體實現他「給我們基督」的應許。有關聖子，教義是「基督對我們說出」的話語。有關聖靈，教義是「基督在我們心中」的話語。

三位一體的教義

三位一體的論據和教義之間的區別已定。教義牽涉一個問題，在於將這些論據聯繫起來。聖父不意味著一位聖子，而聖子不意味著一位聖父嗎？聖靈從哪里開始進行，如何進行？這類問題的答案提供我們整體教義。

「大公的信仰為此：我們敬拜三位一體且一體三位的神，既不混淆人格，也不分散本質；因為一位人格是聖父、一位人格是聖子、一位人格是聖靈。但是聖父、聖子、聖靈的神性為一；榮耀相等，權威同為永遠。正因基督真理強使我們承認，他自己的每位人格是神、是主，所以大公的宗教禁止我們表示有三位神，或三位主。」

在語言方面，以上的信經誤導我們的世代。「人格」(person)這個字對此信經作者具有的意義，與對我們不同。它在信經裏的用法是指「一個神聖存在的永恆與個人模式(或方法)」。 拉丁字：[persona](英文：person)的意思是「面具」(mask)，可供一位演員在舞臺上詮釋不同的角色。另一方面，早期的希臘基督徒使用[hypostasis]這個字，代表生存或本質，或指「某事物在其正當性中有其本質性存在，而不只是一個特性，或其他事物的形容詞。」 希臘教父曾講過「三人稱同在一個本質裏。」

專門用語顯然成了早期教會漠視不得的問題，對於現代的心靈，這個問題也未曾簡單。如果我們因為害羞的想法，而不以「人格」(person)說明三位一體，我們恐怕要毀了聖經有關神、基督、聖靈述的明確人格區別。如果我們以人格說明神，連帶納入所有當代涵義，那麼三位一體的概念似乎與三神論沾邊了。但是如果我們不用「人(格)」這個字，我們用的就不是頻率最高的字，此外恐怕要以非人稱的字來說明神，若是如此，我們恐會失去基督徒對於神的獨特概念。有些基督徒摒棄「三位明確人格」的說法；大馬士革的聖約翰將聖父、聖子、聖靈描述為：「他們在彼此的內在之中，但絕無迷茫、混雜。」 巴西流宣稱：「聖父一切是如何，在聖子的身上都看得到；聖子一切是如何，屬於聖父。聖子在他的一生中遵守聖父，同樣的他自己擁有聖父。正因如此，聖子的本質生存即為我們所知神的形式和呈現，此外我們藉由聖子的形式認出聖父的本質(生存)。」

蔔仁納表示若我們不是在聖父中見聖子，在聖子中見聖父，而是將聖子置於聖父一旁，問題就來了。 聖子不與聖父分開，但是明確的在聖父中。同樣地，聖靈是透過聖子，而不是在聖子一旁。這符合約翰福音的說法：「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。」(約翰福音 14: 11; 參照 14: 20; 17: 21)

無論人對於三位一體教義的信經陳述之反對為何，他們想必把教義本身想成預防特定重大異端的妨礙。信經陳述的公式制定者則欲否定這些想法：神太疏遠，人無法關切；創造是邪惡，僅聖靈是好；人的救贖乃藉由一個低於神的受造物所成。

三位一體的類推

三位一體的教義對人心呈現的神秘是如此深，以至於它需要一些類推來增加它的理解性。我們將舉出一些類推，但自識此一原則：再好的類推也是不夠的。

生理上：水有三態的三位一體：液體、氣體、固體。在酒精飲料中，水、酒精、蜂蜜各種元素滲透全體。一顆蛋具有蛋黃、蛋白、蛋殼。一條繩子雖有三股，但是它們相織而成一體。一個三角形有三個邊可顯示聖父不是聖子，也不是聖靈(依此類推)，而是一個「三角形」。在關係中，一個男人可以同時是父親、丈夫、兒子。人性提供三位人格的意象：彼得、保羅、約翰，但他們屬於單一人性。一棵樹有它的根(聖父)、莖(聖子)、果(聖靈)。早期的教父則用太陽、陽光、光照點。為人之子亦供意味三位一體的類推。如果神有個兒子，他的兒子會有著跟他相同的本質。神永遠是聖父；要不然他也會變，也會演化。聖子的本質是永恆，正如聖父；他伴隨聖父來自永恆。雖然此類推並不涉及聖靈，但確實指出聖子對聖父的關係。

心理上：最深奧的心理類推來自古斯丁，他在西元417年完成他的作品：《論三一》(De Trinitate)。古斯丁表示，如果人是依神的形象所造，那麼最好的類推應該在人的身上找到。首先有愛的類推；如果神是愛，那麼愛人者必有被愛者；愛的靈將兩者結合在一起。因此我們有聖父如愛人者，聖子如被愛者，聖靈如愛的靈。古斯丁的類推在前兩步驟後即不完全；後來的作家試圖解釋第三位人格如何重要，希望藉此加強類推。完美的愛沒有忌妒，且需要第三位元人格來分享愛。

在心、知識、愛的三位一體中，古斯丁開始著手於心，然後是心知本身為心的知識，然後是心對本身的愛。關於這些，他寫到：「這三者為一；如果完美，它們是均等的。」

古斯丁提出的第三項類推是一個人一生中，記憶、理解、意志的三位一體。

最後兩項類推的價值在於，它們從單一本質呈現三種功能；它們也呈現互同時共存或相內住的因素。然而這些類推的薄弱在於，它們皆在單一人格之內，而神是三人稱。論三位一體與環繞「人格」這個字的問題，基於嘗試提出有益的類推，我們能諒解古斯丁的陳述，所以我們說三位人格時，並非表達三位一體，而是避免不作聲。

三位一體與其他教義

若是沒有耶穌基督的啟示，我們就跌回自我尋求神知識的資源當中。憑著誠實我們必須承認，一個靠著人類力量就能喚之而出的神，根本不值得探索。如果我對神的概念僅我所有，我也說不上它有什麼重要性。如果耶穌基督不是神的道成肉身，我必須承認我跌回那種根據自然與星雲神之推理的宗教理論。

當三位一體被否定時，替代選擇經常是神體一位論，或某種不明確的泛神論。神體一位論反對神道成肉身於耶穌基督的自行啟示；根據此論的傳統觀念，耶穌也許只是一位有重要宗教見解的人，他無法被視為神人。因此神體一位論僅藉由推理瞭解神，並不藉由啟示。

泛神論模糊了神與人的區別，且依其某些觀念，所有的人都是神聖的顯示。神聖與人的融合使耶穌基督的獨特重要性消失；他的十架與其意義轉變而成一個準則，是所有人的典範。自行犧牲變成人生活的準則，而人的救恩來自人的犧牲，竟不是耶穌的犧牲！同時，泛神論的神不在此創出，因為這個世界屬於神的部份，總是有改變有進展。泛神論傾向分解而成多神論，其中在比較精緻的形態中，自然的美、人的聰穎、心的真理都成了崇拜的物件。有鑒於此，三位一體的論據 (教義) 緊密地與啟示全體教義有關。

此教義在它與救恩的關聯中，也很重要。除了其他點出的事情，創造主神也是救贖者。神存在基督中，他使的這個世界與他和好。如果耶穌基督不是道成肉身的神，那麼我們的救恩便落在一個比我們稍好的受造物上，救贖也就不會落在神的本質上。如果救恩不單單落在神身上，基督徒的喜樂就會沒有空間，因為他們失去了堅固的救贖基礎。

三位一體的概念關於信徒對神之瞭解的定位，非常重要。如果我們輕視與神之自行揭示有關的論據，我們形同輕視神。對神的愛，我們不該顯出某種冷漠；因為他的愛，他尋求向人顯示他的內在和本質。他並非有義務來顯示自己，實在是他要設下一個真理，那就是愛人者總要試著與被愛者溝通。基督於十字架上之受難像不是他唯一愛的表達：他自行啟示為聖父、聖子、聖靈，是另一種愛的表達。對神的愛無動於衷就像一種感覺遲鈍，這對承認愛神的人，難以想像。神已經對人說話，如果我們會明白他的愛，我們必須試著瞭解他的本質。