Глава третья
МАТЕРИАЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ В КНИГЕ АЛЛАХА

   • Аллах — центральная тема Корана
   • Мужчины и женщины как слуги Аллаха
   • Мятежный дух, обуревающий человечество
   • Вера в сердцах правоверных

Основной догмат ислама: «Нет Бога, кроме Аллаха»

Если мы зададимся вопросом: что убедило Мухаммада в том, что он призван в качестве последнего пророка Бога, то в ответ, скорее всего, услышим, что его первоначального видения на горе Хира было для этого вполне достаточно. Этого видения пророку хватило, чтобы убедить себя в том, что все, что снисходило на него впоследствии, — либо в качестве экзотерического опыта, либо как внутреннее вдохновение — являлось сверхъестественным, а следовательно — божественным. Можно было бы сказать и то, что его совесть была удовлетворена одной непревзойденной доминирующей истиной — истиной об абсолютном единстве Аллаха, Вседержителя вселенной. Совершенно очевидно, что Мухаммад был убежден в том, что, обладая этой истиной как основным положением, сущностью своих сообщений, он облечен божественными полномочиями вести за собой своих заблудших земляков.

Можно с большой долей уверенности сказать, что утверждение Ла илаха иллаллахи («Нет Бога, кроме Аллаха») является основной мыслью Корана, вокруг которой вращаются все другие его идеи. Это выражение в различных вариантах встречается в Коране не менее двадцати семи раз (сура 73:9 и др.), оно формирует первую часть фундаментального исламского учения: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха». Большая часть Корана выделяет этот факт в противоположность идолопоклонству языческой Аравии и «заблуждениям» Людей Книги, которые были склонны ассоциировать с Аллахом кого-то еще.

Имя Аллах встречается в Книге около трех тысяч раз. Само по себе оно не имеет рода, но об Аллахе всегда говорят в мужском роде: Хуваллахуллази ла илаха илла хува («Кроме него другого божества не существует!») (сура 59:22). Обе части выражения начинаются и заканчиваются местоимением в мужском роде хува. Точно так же, как мужчина главенствует над женщиной, так и Бог главенствует над человечеством. Являясь личностью, а не нейтральным духом, он описывается в мужском роде как в Библии, так и в Коране. Часто об Аллахе говорят во множественном числе «Мы» (местоимение нахну используется в суре 56:73). Это грамматическая форма является своеобразным способом показать его неограниченное господство над всей вселенной. Точно так же английские монархи, подчеркивая свою власть, используют королевское «Мы» (вспомним знаменитое клише королевы Виктории «Мы недовольны»).

Многие ученые отрицательно относятся к тому, что в Коране есть высказывания об Аллахе в третьем лице. Некоторые из них находят непонятным, что о нем часто говорят независимо от него самого, если принять во внимание факт, что Аллах является единоличным автором Корана. С другой стороны, если Книга была вестью миру, переданной через ангельского посланника, было бы довольно странно воспринимать ее текст в форме частной, интимной беседы между пророком и его Господом.

Тем не менее Коран постоянно побуждает Мухаммада крепко держаться за Аллаха как за единственный источник жизни и надежду на будущее. Что именно провозглашать окружающим пророка языческим безбожникам, ему совершенно точно было указано в стихах, которые символизируют огромный смысл господства Аллаха и являются лейтмотивом всего Корана:

Скажи: «Взываю я лишь к своему Владыке, и в поклонении Ему других богов не измышляю». Скажи: «Не властен я ни злом (вас наказать), (и ни добром) на путь вас праведный наставить». Скажи: «Никто меня от Господа не защитит, и не найти убежища нигде мне, кроме как у Бога, коль я не передам (того, что Он вещает), Его посланий (вам не изъясню). А тем, кто будет непослушен Аллаху и посланнику Его, назначен Ад, где пребывать им вечно».

(Сура 72:20–23)

«Господь запада и востока! Нет Бога, кроме Него!» — настойчивое утверждение и центральная тема Корана. Существование Аллаха считается само собой разумеющимся и не требующим доказательств. Коран призывает к осознанию господства Аллаха и к поклонению его славе. Разумеется, в те времена атеизм был совершенно неизвестен. Неверующих упрекали не в том, что они вообще не верят в Бога (Аллаха), а в том, что они отворачиваются от него в сторону других богов или отождествляют его с кем-либо еще. Отсюда и проистекает утверждение, что нет другого Бога, кроме Аллаха. Интересно отметить, что Коран не отрицает существование иных богов — его утверждение относится только к возможным конкурентам, а также политеизму:

Если б на небе и земле были другие божества, кроме Аллаха, на них бы не было порядка никогда!..

(Сура 21:22)

Поскольку Аллах невидим, то доказательство его существования не является проблемой. Никто не может увидеть его или получить личные знания о его реальности: от людей требуется верить в то, что им открыто. Очень важно вступить с ним в правильные взаимоотношения. Для этого предписано подчиняться его законам и вести достойный истинного мусульманина образ жизни. Вера в Аллаха является в Коране основной темой. Участь же тех, кто отказывается принять его, слишком ужасна, чтобы можно было даже подумать о неверии.

Исключительные по значимости и часто повторяющиеся слова, которые демонстрируют безрассудное пренебрежение Аллахом, — мин дуниллахи («кроме Аллаха» или «без Аллаха»). Мысль, вызывающая отвращение! Ведь она так легко может поселиться в умах и сердцах людей, не только преднамеренно отказывающихся от его власти, но даже случайно не оказавших ему должного внимания. Мысли или действия без достаточной осведомленности об Аллахе уводят человека с истинного пути. Отсюда берут начало многочисленные предписания Корана все время поминать или прославлять (зикр) имя Бога (сура 57:16).

Вали и насир — слова, с помощью которых в Коране чаще всего делается акцент на необходимости постоянно помнить Аллаха. Эти два слова, имеющие одинаковое значение, усиливают осознание того факта, что он — единственный защитник людей и покровитель вселенной. Их и переводят как «защитник», «опекун», «заступник», «помощник», «избавитель». Они встречаются совместно с выражением мин дуниллахи в следующем стихе:

И не найдет он, кроме Бога, ни покровителя, и ни помощника себе.

(Сура 4:123)

Несмотря на кажущееся порой благополучие жизни, было бы наивным для кого бы то ни было полагать, что можно по-настоящему процветать или надеяться попасть в рай после смерти, живя «без Аллаха». Языческий идолопоклонник сам подвергает себя опасности лишиться благосклонности Аллаха, отвернувшись от него в сторону других божеств, неверующий — полагаясь на свою гордость и самодостаточность.

Природа и характер Аллаха в Коране

Неумолимо и постоянно утверждая, что Аллах уникален и совершенен, Коран удивительно мало говорит о его личности или характере. Не в пример Библии, где чувства и настроения Бога ярко раскрываются через его отношения с людьми, при прочтении Корана создается впечатление, что Аллах вовсе лишен личностных качеств. Сопереживание и другие чувства даже отдаленно не свойственны ему. Акцент делается на его высшем руководстве всем сущим, его неограниченном управлении человечеством, власти благословлять или проклинать, судить или прощать, давать благосостояние или погружать в бедность — все как он пожелает. Он является Господом всех миров и не нуждается в получении энергии извне, в чьем-либо содействии или защите. Он никому не подотчетен. Обязательства лежат непосредственно на плечах тех, кого он создал, дабы они искали его милости. Они не могут апеллировать к чему-то свидетельствующему против него (что с успехом делали многие библейские пророки, как, например, Моисей, напомнивший Богу об обещаниях, данных Им Аврааму, а также об обещании отвратить свой гнев от еврейского народа, когда Он задумал уничтожить его).

В результате многие мусульманские ученые более поздних столетий, пытаясь определить характер Аллаха, неизменно концентрировали свое внимание на том, чего у него нет. Абул Хасан Али ал-Ашари, известный теолог, родившийся в Басре спустя три столетия после смерти Мухаммада, в своем произведении Макалат ал-Исламийин нарисовал весьма несимпатичный образ Аллаха. Он говорил, что у Аллаха нет тела, он нематериален, и у него нет объема. Ни одно место не в состоянии заключать его в себе, и время не касается его. Ничего из того, что можно сказать о его созданиях, не может быть использовано в качестве исходного материала для его описания. Ничего из того, что можно представить рассудком или вообразить, призвав на помощь фантазию, не имеет с ним сходства. Его невозможно увидеть глазами, нельзя испытать удовольствие или радость, постигнув его. Его ничто не волнует.

Другой ранний мусульманский ученый резюмировал отношение мусульман к образу Аллаха, сказав: что бы ни придумал человек, пытаясь представить его себе, он не является этим!

Что же в таком случае можно сказать определенного о том, каков Аллах? В Коране перечислено множество аспектов его сущности. Мусульмане говорят, что всего их девяносто девять. Они определяют его характер и то, что человек может ожидать от него. Тринадцать из них перечислены в приведенном ниже отрывке. В списке или каталоге девяноста девяти имен Аллаха они занимают первые места в порядке их перечисления:

И Он — Аллах! Кроме него другого божества не существует. Он ведает о всем, что скрыто иль открыто (вам). <…> Он — царь, Он — свят, источник совершенства, Он мир дарит, заповедает веру и блюдет сохранность; Верховный судия, что власти безграничной преисполнен. Хвала же Господу! Он выше всех божеств, что люди измышляют в равные Ему! И Он — Аллах, Творец (Вселенной), создатель (совершенного порядка в ней), образователь (высших форм и видов), — к Нему — прекраснейшие имена восходят, и все, что в небесах и на земле, хвалу и славу воздает Аллаху, (кто безгранично) мудр и велик!

(Сура 59:22–24)

Однако ни одно из этих имен не раскрывается по ходу повествования, все они как бы бездоказательны. Более того, некоторые мусульманские ученые полагают, что эти имена являются исключительно атрибутами и что Аллах, если пожелает, может просто отменить или аннулировать их все. Говорят, что они являются характерными особенностями, которые определяют его поведение и взаимоотношения со своими созданиями и ни в коем случае не выражают каких-либо особых качеств его существования или характера.

Известный богослов Абу Хамид Мухаммад ал-Газали, живший спустя пять веков после Мухаммада, написал книгу, в которой перечислены все девяносто девять имен Аллаха и которую он назвал Ал-Максад ал-Асна. Говоря о кораническом имени Ал-Вадуд (Любящий), которое дважды встречается в книге (суры 11:90, 85:14), он утверждал, что поскольку в намерения Аллаха входит делать добро человечеству и быть сострадательным, то его любовь должна определяться исключительно как цель утверждать и показывать свою благосклонность по отношению к тому, кто ищет ее. Он выше сопереживания, ассоциируемого с простым человеческим сочувствием. Его любовь и милосердие мотивируются только собственной выгодой, а не сопереживаниями.

В конечном итоге Аллах в исламе воплощает до некоторой степени статичную концепцию Бога. Для него было бы честью сказать, что он может погрузиться в глубину своего духа с чувствами и искренними эмоциями, но при этом быть выше всего этого, демонстрируя свою непоколебимость. Аллах в Коране неизменный просто по той причине, что у него нет такого характера. Он то, что он есть. Правильность отношения к нему людей обусловлена лишь тем, что люди принимают его, а не познают лично. Его абсолютная уникальность ставит его в обособленное положение от всего созданного им — это образ одинокого Бога, не нуждающегося в чьем-либо обществе. Из данной концепции проистекает реакция мусульманина на личность Аллаха и отношение к своей личности и миссии: рожден быть слугой, который связан обязательством подчиняться кодексу поведения и образцам религиозного поклонения, предписанным Создателем, который имеет право поступать так, как считает нужным, чьи действия не могут быть подвергнуты сомнению и кому должно предоставить отчет о своей жизни.

Наверх

Создание всего сущего исключительно в услужение Аллаху

Власть Аллаха над всем сущим волей-неволей приводит к мысли, что вселенная и все, что в ней, были созданы с единственной целью — служить ему. В отличие от христианской веры, где любовь Бога к человечеству выразилась через личность Иисуса Христа, Который выступил в роли Божьего слуги, чтобы спасти мир и убедить людей в том, что они могут стать детьми Бога и сонаследниками вечной жизни, ислам отводит людям роль в качестве слуг Бога без какой-либо надежды, что они когда-нибудь разделят его славу. Аллаху принадлежит прерогатива поступать так, как он считает нужным, и избегать всякой личной связи с людьми, дабы не быть вынужденным выполнять какие-нибудь обязательства по отношению к ним. Самодостаточность Аллаха, зависимость от него людей и их обязательство служить ему суммированы в приведенном ниже отрывке:

Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили.

(Сура 51:56)

Ангелов в Коране называют ибаду-р-Рахман (слуги Сострадательного). Между Аллахом и всем его творением существует непреодолимая пропасть. Назначение всего созданного им во вселенной отображено в этом выразительном высказывании:

И всяк, кто на земле и в небе пребывает, приходит к Милосердному как раб.

(Сура 19:93)

Отсюда происходит и само название мусульманской веры: Ислам — это Подчинение. Все истинные правоверные подчиняются своему Господину, властвующему над небесами.

Нельзя сказать, что Аллах совершенно безразличен к людям. Внимание, оказываемое им в Коране, равнозначно вниманию, оказываемому самому Аллаху. Коран в равной степени рассматривает природу человека с его поведением, психологией, обязанностями, предназначением и высшую власть самого Аллаха. Спасение рода человеческого является одной из наиважнейших тем Корана. Коран вновь и вновь заостряет внимание, что он не был бы послан людям, будь у Аллаха иные намерения. Судьбу человечества, высвеченную в Коране, не определяют капризы или прихоти Аллаха. Спасение является высшей целью решений Аллаха, которые он не отменяет.

Тем не менее поскольку Аллах — господин своих слуг, а не отец, как библейский Бог, его роль во взаимоотношениях с человеком заключается в утверждении своего величия и власти. Истинный абд (слуга) Аллаха должен быть заинтересован, в первую очередь, в преимуществах несения покорной службы. Смирение, скромность, абсолютное послушание и подчинение предписанным формам поклонения кажутся в этой связи наиболее выдающимися свойствами божьего человека. В христианстве же отдают предпочтение таким качествам, как любовь, радость, самоотверженность, долготерпение и прощение. Истинный мусульманин обращает самое пристальное внимание на волю Аллаха, стремясь безропотно подчиниться его приказам. В приведенном ниже отрывке показана полнота власти Аллаха и призыв к служению ему:

Господь небес, земли, а также и того, что между ними. Так поклоняйся же Ему и в этом поклонении терпение и стойкость сохраняй. Неужто знаешь ты того, кто именем Его (способен) называться?

(Сура 19:65)

Поэтому совершенно неудивительно, что в Коране огромное значение придается таким терминам, как таа (повиновение (Аллаху)), кунут (набожность), хушу (покорность) и тадарру (смирение). Все они — полная противоположность упорному отказу подчиняться откровениям Аллаха. Отказ от послушания — логическое основание жестокосердия и бездуховности. Коран по-особенному относится к этой концепции и рассматривает ее как распространенные настроения времен Джахилийи (Времени невежества) в доисламский период, а также как причину для отвержения коранических откровений неверующими времен Мухаммада.

Уверенность в человеческих силах, способностях и изобретательности считается типичным качеством, препятствующим человеку стать абд Аллаха, так же, как и непризнание его власти над собой или отстаивание своей независимости. Действительно, эти качества были отличительными особенностями характера арабов, живших в доисламский период. Коран описывает случай, когда неверующие, неистово противостоявшие Мухаммаду, впоследствии становились вспыльчивыми. Слово, используемое в тексте Корана для описания этого состояния, хамийа, означает горячую решимость в отстаивании и защите своего мнения. Коран особо выделяет это понятие — хамийатулджахилийа — горячее противостояние, характеризующее доисламские времена невежества до возникновения ислама. И вот в противоположность этим качествам Аллах ниспослал умиротворенность и уравновешенность своему посланнику и всем верующим. Слово, используемое для противопоставления двух настроений, душевных состояний, звучит как сакина и близко по значению древнееврейскому шехина (сура 48:26). Величие Аллаха состоит в его здравомыслии относительно мирного сосуществования с ним, и именно это качество должно характеризовать тех, кто действительно является его слугами.

Арабы доисламской Аравии гордились принадлежностью к своему роду и жестоко мстили любому члену другого рода или племени, нанесшему обиду или ранение их сородичам или соплеменникам, независимо от причины инцидента (была ли она оправдана или нет). Они никогда не принимали ничего, что разрушало их чувство собственного достоинства, и яростно давали отпор любому, кто унижал их тем или иным способом. Это было сущностью высокомерия арабов до прихода ислама. Абид ибн ал-Абрас, поэт, живший в те далекие времена, писал в своей книге Диван (том 40, стих 20): «Мы решительно отказываемся подчиняться чьему бы то ни было руководству, кем бы он ни был! Более того, мы заставим всех подчиняться нашим указаниям, причем никого при этом не принуждая». Именно этот заносчивый дух Мухаммад считал причиной противостояния его учению смиренно подчиниться и стать слугой — в данном случае самого Аллаха.

Иудеев и христиан не обвиняли в тщеславии неверия, но их упрекали в том, что они считали себя детьми Аллаха и, более того, любимыми его детьми. Если это так, то тогда почему Аллах наказывает их за грехи? В действительности они всего лишь люди, которых создал Аллах себе в услужение. Одному Аллаху принадлежит власть на небесах и на земле (сура 5:20). Эта тема постоянно связывается в Коране с Иисусом Христом:

И никогда Мессия не презреет служением и поклоненьем Богу, как то и ангелы, приближенные к Богу…

(Сура 4:172)

В другом стихе, говоря об Иисусе, Коран резко заявляет: Ин хува илла абдун — «Он был всего лишь раб (Господен)» (сура 43:59). Интересно обнаружить повествование в Коране, где говорится, что Сам Иисус заявил: Инни абдуллахи — «Я — раб Аллаха» (сура 19:30). В отрывке говорится, что когда Он появился на свет, родственники Марии обвинили ее в том, что она родила ребенка вне законного брака. Когда же она указала на Иисуса, лежащего в колыбели, Он произнес речь, которая начиналась с приведенного выше высказывания. Данное событие не имеет параллелей с Библией, но оно соотносится с апокрифическим «Арабским евангелием детства», автор которого неизвестен. История об Иисусе, произносящем речь в колыбели, приводится и в начале Корана. Но только здесь говорится о том, что Он обратился к Своей матери Марии со словами: Инни хува Иса ибнулла — «Я Иисус, сын Бога» и затем продолжил, что Он и есть то самое Слово, которое послал Бог и о котором архангел Гавриил объявил ей, и что Бог Отец послал его как благословение народам мира. В целом эта история сильно напоминает буддийскую, в которой повествуется о том, как Будда разговаривал со своей матерью, будучи еще в младенческом возрасте. Показательно, что Коран, дабы сохранить последовательность своего учения о том, что Мессия является не кем иным, как слугой Аллаха, изменил первоначальное заявление, сделанное Иисусом о том, что Он сын Бога.

Неограниченная власть Аллаха над своими слугами

Мухаммад, как и все, также является слугой Аллаха, почетным слугой («Наш слуга» (сура 2:23)). Он находится в гармонии с целями и намерениями Аллаха и послушен его воле. Все истинно правоверные тоже рассматриваются как уважаемые и благородные слуги. В главе, повторяющей основные события из жизни некоторых пророков, их называют ибадуллахилмухлисин («посвященные слуги Аллаха» (суры 37, 160, 169 и др.)) — в пяти случаях и ибадуналмуминин («наши верующие слуги») — в четырех случаях. В Коране нет представления о рабском служении — наоборот, говорится о гармоничных и мирных отношениях с Аллахом, где Аллах и верующие, смиренно исполняющие заповеди, понимают друг друга. Поэтому постоянно утверждается, что Аллах мягок со своими слугами (сура 2:207), всегда следит за ними и их действиями и постоянно испытывает их (сура 3:15). Он никогда не бывает несправедлив по отношению к ним (сура 3:182), но при этом всегда остается всесильным (сура 6:18). Однако существует последний аспект взаимоотношений, который сводится к тому, что в конце концов Аллах не несет никакой ответственности ни перед кем, и никто не может потребовать от него отчета. Люди просто остаются его слугами и не более.

Аллах награждает верующих и дарует им свое расположение, руководствуясь исключительно своим выбором, и никто не может задать вопрос, почему он предпочел одного другому. Никто не может спросить, почему он выбрал иудеев, дабы явить им свои милости, когда послал им пророчествование и Священную Книгу, и почему не делает этого более. Все происходило исключительно по его желанию и благодаря его власти.

Над всеми Он ступенями возвышен, Властитель трона! Своим велением Он дух низводит тому из Своих слуг, к кому благоволит, чтоб тот напоминал о Дне свиданья (всем людям), — о Дне, когда они предстанут (перед Ним).

(Сура 40:5–16)

Власть Аллаха над своими слугами дает ему право помочь любому, сообразуясь со своей волей (сура 7:128), а также даровать, по своему выбору, особое управление тем, к кому он питает расположение (сура 6:88). Никто не может спросить, принесут ли его действия боль или наслаждение — все будет так, как он пожелает (сура 10:107). Он может расширить или сконцентрировать круг счастливцев в соответствии со своим правом выбирать (сура 28:82). Это тотальное господство над народом в свое время породило среди мусульман фаталистическое отношение к жизни. Что бы ни случилось, неважно — приведет ли это к добру или ко злу, все в его воле. Если все равно никто не может противостоять этому, зачем вообще бороться за свой успех? Просто прими то, что тебе дают, поскольку то, что тебе дают, — именно то, что он намеревается тебе дать. Подобное отношение к жизни повлияло на образ мышления многих мусульман.

Поэтому нет ничего удивительного, что в преданиях (в сводах хадисов) описываются события, происходившие в самом начале созидательного процесса, когда Аллах предопределял все действия и участь людей в соответствии со своими целями еще до того, как они были созданы. Одно из таких повествований гласит:

Умар б. ал-Хаттаб рассказывал: «Я слышал, как посланника Аллаха (да пребудет он с миром) спросили, и он ответил: „Бог создал Адама, затем положил Свою правую руку ему на спину и сказал: ‘Мы создали их для небес: эти будут совершать действия, подходящие обитателям Рая’. Затем положил левую руку ему на спину и сказал: ‘Мы создали их для ада, и эти будут совершать действия, подходящие аду’“»

(Ал-Муватта Малика, с. 374)

Сам Коран поддерживает концепцию, что те, кого направляют по праведному пути, останутся только на нем, из-за предначертанного указа Аллаха. Те же, кто сбился с пути, поступают так именно потому, что Аллах преднамеренно поставил их в такое положение. Для последних не будет иного заступника, кроме Аллаха, и они будут брошены в страшное адское пламя, потому что они отвергли его знаки и не поверили в возрождение, что было для них предначертано (сура 17:97–98). Нет ничего странного в том, что мусульмане фаталистически смотрят на жизнь и на свою судьбу. Другое предание описывает очень интересную историю о самом начале создания, в которой Адам оправдан за свой проступок. Объясняется это тем, что он сделал лишь то, что ему было предначертано:

Абу Хурайра рассказывал, как посланник Аллаха (да пребудет он с миром) говорил: «Однажды между Адамом и Моисеем возник спор. Моисей говорил: „Это ты тот Адам, чья ошибка явилась причиной изгнания тебя из Рая?“ Адам ответил ему: „А это ты тот Моисей, которого Аллах выбрал своим вестником к людям, и ты обвиняешь меня в деле, которое было предопределено для меня еще до моего создания?“ Вот таким образом Адам превзошел Моисея».

(Ас-Сахих Муслима, том 4, с. 1396)

Коран заявляет, что он действительно является посланием всему миру и всем тем, кто желает идти прямым, праведным путем, но никто не может сделать этого до тех пор, пока сего не пожелает Господин всех миров (сура 81:27–29). Поэтому хотя между Аллахом и его слугами и могут иметь место приятные взаимоотношения, они поддерживаются только потому, что он решил вывести слуг на свой путь. При этом он оставляет за собой право сохранять всеобъемлющий контроль над ними и поступать с ними так, как сочтет нужным. Эта доктрина заполняет разум и души мусульман. Она очень сильно отличается от христианской концепции познания Бога Отца, Который из любви к тем, кого называет Своими детьми, никогда не станет обращаться с ними своенравно, а в полной безопасности приведет их в Свое Царство, на небеса.

Наверх

Человечество создано для горестей и страха

Коран избегает учения о первородном грехе, но он говорит о том, что большая часть человечества живет с неприязнью по отношению к Богу. Он предъявляет откровенные обвинения человеческому роду:

Мы человека создали на тяготы (земные), — так неужели он воображает, что здесь над ним никто не властен? Он может говорить: «Я заплатил за все сполна!» Ужель он думает, никто его не видит? И разве не дано ему двух глаз? И языка, и пары губ? И не указаны два главных направленья (добра и зла)? Но не спешит избрать стезю крутую человек!

(Сура 90:411)

В то же самое время Коран учит, что Аллах милосерден к людям, передавая им аяты (знаки) и посылая своих пророков и вестников. Он будет находить людей, подавленных страданиями и несчастьями, и будет воодушевлять их, дабы они познали смиренность. Их страдания превратятся в процветание, и все блага небес и земли прольются на них, если они верят в него и боятся. Но, несмотря на это, они продолжают отвергать его истины, поэтому ему придется призвать их к ответу за их злодеяния (сура 7:94–96).

Единственно верным откликом на благосклонность Аллаха, говорит Коран, должен быть дух шукр (благодарности или признательности) по отношению к нему. В тексте Корана слова иман (вера) и шукр зачастую синонимичны. Противоположный им термин — куфр (неверие или неблагодарность). Чаще всего именно этот дух неблагодарности наполняет мысли людей, и Коран говорит:

Поистине, и Богу своему неблагодарен человек, и сам свидетельствует это (своими грешными делами), и неотступен в алчности своей к земным богатствам человек.

(Сура 100:68)

Единственное, на что могут надеяться непокорные, — это раскаяние и просьба о прощении. И пусть они являются ближайшими родственниками истинно верующих, но если они продолжают упорствовать в своей неблагодарности и неверии, им не будет даровано прощение (сура 9:113). Даже если сам Мухаммад просил бы за них прощение целых семьдесят раз, Аллах никогда бы не простил их, поскольку они отвергают его, — Аллах не руководит и не направляет тех, кто упорствует в своей непокорности (сура 9:80). Хуже всего, конечно, придется неверующим, чьим принципом является истигна, самодостаточность, т. е. жизнь без Аллаха в сердце. Истигна является пределом непокорности (сура 96:6–7).

Коран уделяет огромное внимание духу неверия, а также жестокосердию по отношению к Аллаху в сердцах большинства людей. Только те, кто обладает истинной верой и совершает добродетельные поступки, твердо придерживаясь истины, исключаются из числа тех, о ком говорят: «человек всегда убыток терпит» (сура 103:2). И хотя в отличие от Библии Коран не считает, что люди по своей природе пребывают в рабстве греха и слабостей и не могут спасти собственные души без милосердия Бога, он подтверждает вселенскую склонность человечества к безбожию и греху. Приведенный ниже стих тесно соотносится с библейской темой:

И я себя оправдывать не стану — ведь (всякая) душа склоняется ко злу, если Господь мой милостью ее не осеняет. Господь мой, истинно, прощающ, милосерд!

(Сура 12:53)

В другом отрывке Коран разоблачает склонность людей к раздражительности и капризам. Это когда зависимость от Аллаха ими полностью игнорируется, и они всецело предоставлены самим себе:

Поистине, был беспокойным создан человек. Когда его коснется зло, он полон (бесконечных) жалоб; когда ж к нему добро приходит, становится он скуп (и недоступен).

(Сура 70:19–21)

Одним из самых распространенных слов в Коране для обозначения сущности всех грехов по отношению к Аллаху является зулм, что значит «беззаконие». Многобожие считается самым большим зулмом, т. е. прегрешением (сура 31:14). Это слово используется в основном для определения вреда, причиненного человеком своему ближнему. Это может быть несправедливость, обман, мошенничество и тому подобное. Во многих случаях, говорит Коран, люди, поступающие подобным образом, совершают зулм ан-нафс, т. е. причиняют вред собственным душам (сура 2:57). С другой стороны, никто не может обвинить Аллаха в совершении зулма в его делах с людьми. Аллах руководствуется исключительной справедливостью в отношении своих созданий. Прегрешения, которые совершают люди, приносят им несчастья. То, что они страдают из-за собственного безрассудства, происходит лишь из-за деяний, которые они сотворили своими руками (сура 22:10). Иногда Коран возлагает этот дух прегрешений не только индивидуально на какого-то человека или группу людей, но и на целый народ и даже на общественный строй. И тем не менее подобные прегрешения не рассматриваются как оскорбление славы Аллаха, скорее, это ошибочное действие, которое причиняет большой вред и травмирует тех, кто совершает его. Тема в данном случае остается прежней, а именно: тенденция к прегрешениям преобладает среди людей и является тем курсом, которому большинство из них будет следовать.

Болезнь в сердцах лицемеров

Среди порочных неверных Коран выделяет группу людей, виновных в большем, чем просто прегрешения. Это мунафикун (лицемеры), которые симулируют веру в Аллаха или преданность общине верующих, в то время как их сердца далеки от них. О людях такого склада Мухаммад отзывался как о чем-то мерзком, внушающем отвращение. Группа таких людей в Медине, внешне проявлявших глубокую преданность его делу, когда он впервые стал лидером, на деле много раз доказывала свою ненадежность и, что гораздо хуже, в тайне оставалась враждебно настроенной к истинно верующим. Их руководителем был некто Абдаллах ибн Убайй, который в то время принял сторону Мухаммада, а затем бросил его и увел за собой своих последователей. События эти произошли незадолго до битвы при Ухуде, и поражение мусульман было отчасти вызвано опустошением в их душах в результате ухода Абдаллаха и других. Почти треть армии Мухаммада ушла с поле боя и вернулась в Медину. Последователи Абдаллаха предпочли защищать свои дома вблизи городских стен.

И все же Коран рассматривает склонность к двоедушию как нечто более серьезное, нежели нелояльность к мусульманской общине. Это душевная болезнь. Не менее тринадцати раз Книга связывает мунафикунов с «теми, у кого в сердце поселилась болезнь». Эта марад (болезнь) заставляет их обманывать правоверных (сура 8:49). Постоянное употребление вместе этих двух выражений предполагает, что они рассматриваются как синонимы. Было бы уместно предположить, что лицемеры и их непостоянство вызывали у Мухаммада отвращение. Совершенно очевидно, что он рассматривал больных лицемерием как опасную группу людей, чья преданность в любое время может обернуться враждебностью.

Если зулм охватывает все виды прегрешений, будь они из области социальной, моральной или религиозной, нифак (лицемерие) имеет исключительно религиозную почву. Поскольку Мухаммад считал себя не только политическим лидером Медины, но также и пророком Аллаха, посланным своему народу, нет ничего удивительного в том, что он видел в их непостоянстве вызов искренности своих пророческих убеждений. Эта точка зрения объясняет и то, почему он считал, что их души одержимы болезнью. Коран относится к ним хуже, чем к неверующим, — примерно так же, как Иисус относился к фарисеям:

И лицемерам видится, что (хитростью своей) они проводят Бога, тогда как Он проводит их. Когда они становятся к молитве, то делают сие небрежно, лишь напоказ перед людьми, а к Богу обращаются так мало!

(Сура 4:142)

Их непреднамеренное равнодушие считается причиной их гибели. Библейский упрек «...ты ни холоден, ни горяч...» (Откр. 3:15) в данном случае имеет прямую параллель с процитированной сурой. Таких людей считают не равнодушными верующими, а худшими врагами Аллаха, чья судьба уже определена и опечатана:

(Все) лицемеры — и мужи и девы — все одной породы: они к преступному друг друга подстрекают, и отвлекают от благого, и скупы руки их (и души). Они забыли Бога, и их забыл Господь. Поистине, распутны лицемеры и беззаконие (творят).

(Сура 9:67–68)

Лицемеров не только откровенно осуждают, но также прочат им быть брошенными в самые глубины адского огня (сура 4:145). Краткий анализ некоторых особых случаев их противостояния Мухаммаду за последние десять лет его жизни в Медине показывает, почему пророк так сильно ненавидел лицемеров и считал, что они хуже неверующих:

А тем, которые уверовали в Бога, потом же отреклись, потом уверовали вновь, потом же отреклись опять, и тем неверие усилили свое, — тех не простит Господь, прямой стезею не направит. Ты весть благую лицемерам сообщи: их ждут мучительные кары.

(Сура 4:137–138)

В свое время лицемеры публично признбют, что Мухаммад был послан как вестник Аллаха, хотя в сердцах своих они желали бы обратного. Они могут поклясться, дабы убедить мусульман в том, что они были искренни, но это будет только возможность для них заслонить от других путь Аллаха (сура 63:1–2). В следующем отрывке Мухаммада предупреждают о таких людях:

Когда ты видишь их, тебя их вид прельщает, и когда речь они ведут, с охотой внимаешь их словам, — они подобны приставным столбам, (их совесть нечиста), и каждый вскрик им кажется враждебным. Они — враги, и опасайся их. На них лежит проклятие Аллаха. О, как обмануты они (в своих надеждах)!

(Сура 63:4)

В этой же главе дается краткая ссылка на случай, который произошел во время их выступления с Мухаммадом в поход против племени бану мусталик. Абдаллах ибн Убайй предложил, что если бы он и его сподвижники вернулись в город (Медину), то они, «самая могущественная» группа, изгнали бы оттуда «презренную» группу, а именно пророка и его последователей, группу, которая пришла из Мекки. Однако Коран утверждает, что истинное могущество принадлежит одному Аллаху, даже если кто-то этого не знает (сура 63:8).

В другом отрывке «те, у кого в сердце поселилась болезнь», упрекаются в намеренном подстрекательстве к восстанию жителей города (сура 33:60). В другом случае их упрекают в том, что они вероломно пообещали иудеям, жившим в окрестностях города, поддержать их в случае нападения или изгнания из города (сура 59:11). Известно, что они доказали свою абсолютную ненадежность именно тогда, когда их помощь была действительно необходима.

В целом Коран очень невысокого мнения о человечестве. Дух строптивости и непокорности пропитывает человеческое племя, и только искреннее раскаяние, покорность, обращение к Аллаху дают надежду на то, что Аллах его простит и примет.

Наверх

Характер верующих в Коране

Одно из самых распространенных слов в Коране, амана, означает «верить». Важнейшая добродетель, больше, чем что-либо иное, характеризующая истинных мусульман, представляет собой веру в Аллаха и его волю. Откровения об этом можно найти в Коране. Одно из имен Аллаха в Коране, Ал-Мумин (Верный), происходит от того же корня, что и амана. Нередко в среде мусульман можно услышать обращение к последователям ислама: Йа айюхаллазина аману («О вы, кто верует!»). Типичный стих, содержащий это предписание, наряду с призывом жить праведной жизнью, звучит так:

О вы, кто верует! В смирении колена преклоните, падите ниц пред Господом своим в благоговейном поклонении Ему! Творите доброе, чтобы познать блаженство!

(Сура 22:77)

Распространенность идолопоклонства по всему Аравийскому полуострову в период жизни Мухаммада дала пророку возможность разглядеть проблему, существовавшую между истинной верой и ложью, и сводилась она к одному простому принципу. Вера в Аллаха как в единственного Бога, вылившаяся в фундаментальное утверждение «Нет Бога, кроме Аллаха», рассматривалась как разделяющая черта между истинным мусульманином и неверующим. В последние годы жизни у Мухаммада возникли вопросы к христианской и иудейской вере в Бога, также монотеистической. Обозначились же они тогда, когда иудеи и христиане отвергали его как апостола Аллаха. Вся деятельность Мухаммада в Мекке была выстроена на том основании, что он являлся знаменосцем истины Аллаха, направленной против лжи арабских язычников-идолопоклонников. Но в конце концов он разрешил затруднения, обвинив иудеев и христиан в уподоблении себя Аллаху (сура 9:30). Следуя учению Мухаммада, правоверные мусульмане призваны исповедовать веру только в одного Аллаха. Нижеследующий стих кратко резюмирует ситуацию:

Скажи: «Он — милосердный Бог. В Него уверовали мы и возложили на Него свои надежды. И в скором времени познаете и вы, которые из нас в глубоком заблужденье!»

(Сура 67:29)

Настоящая вера заключается не только в признании реальности Аллаха, она требует искреннего подчинения его воле. Только через подлинное раскаяние, учит Коран, верующие могут надеяться в конце концов на получение прощения, которое откроет перед ними вход в рай (сура 66:8). В другом отрывке Коран заявляет, что они переполнены любовью к Аллаху (сура 2:165). Следовательно, истинно верующий с энтузиазмом посвящает себя вере в Аллаха, в этом заключается смысл всего его существования. С помощью веры человек может увидеть реальность Аллаха во всем, даже когда он обращается к таким неприметным и мелким созданиям земли, как москиты (сура 2:26).

Верующим внушается быть последовательными в преданности Аллаху, слушаться его и его пророка, немедленно откликаться на их призыв следовать дорогой, ведущей к жизни. От них требуется не изменять вере Аллаха и его апостола, а также тому, что они получают. Их имущество и потомки — не что иное, как испытание, данное им, дабы проверить, действительно ли их сердца преданны Аллаху, который выдает высшие награды. До тех пор пока они боятся Аллаха, он будет давать им критерий, или мерило (фуркан), дабы они могли отделить добро от зла (сура 8:20–29). В постоянстве настоящей веры они будут находить истинный мир и покой:

Тех, кто уверовал и чьи сердца при призывании Аллаха исполняются покоя — ведь призывание Аллаха покоем сердце наполняет.

(Сура 13:28)

От верующих требуется безраздельная преданность Аллаху. Вера правоверных никоим образом не должна сбиваться с толку их привязанностью к чему-либо еще, например к богатству или детям. Все, что уводит человека от служения Аллаху, выразится через ту или иную потерю в конце пути (сура 63:9). В Коране существует и более суровое предупреждение о том, что чья-либо жена и дети могут быть врагами верующих, поэтому последние должны остерегаться всего, что может увести их от веры (сура 64:14). Хорошая же новость, которую Аллах посылает верующим, поскольку они преданны ему, заключается в заверении, что они являются освобожденными людьми и стоят перед ним в первых рядах (сура 10:2).

Путь веры рассматривается как дорога, усеянная испытаниями, которые посылаются правоверным с целью их проверки. Они не должны терять мужества и падать духом, поскольку они должны учиться преодолевать себя и посланные им испытания, если они искренни в своей вере. Если они пострадают тем или иным образом, то должны помнить, что другие верующие, шедшие этим путем перед ними, тоже были ранены, но сохранили свою веру. Время перемены судеб посылается для испытания тех, кто верит, для того, чтобы Аллах мог сам отобрать достойнейших и мучеников для ислама (сура 3:139–140). Трудный путь ниспослан им, дабы испытать и проверить тех, кто истинно верит в Аллаха и его посланника:

Чтоб испытанием очистить верных и нечестивых сокрушать. Иль вы надеялись, что в Рай войдете, когда Господь еще не распознал, кто, на Его пути сражаясь, устоял?

(Сура 3:141–142)

В другом месте Корана говорится о том, что верующие — это те, кто совершает добродетельные поступки, кто регулярно молится и проявляет милосердие и сострадание. Истинный мусульманин отмечен верой в единобожие Аллаха и ревностно следует по пути веры, расстилающемуся перед ним.

Однако истинная вера — это гораздо больше. Правоверные организуют умму покорных Аллаху (сура 2:128). Коран называет их лучшими из людей (сура 3:110). Изначально человечество было создано как единый народ (сура 10:19), и только упрямое неверие большинства из них привело к тому, что род человеческий разделился на множество народов, враждебно относящихся к Богу. Однако умма тех, кто истинно верит, хотя и составляет меньшинство, должна оставаться самой прогрессивной группой мусульман, чья корпоративная преданность выражена исключительно одному Аллаху (сура 21:92).

Стремление увидеть лик Аллаха, великого и невидимого

Разумеется, Коран вкладывает в сущность истинной веры в Аллаха гораздо больше смысла. Истинную веру видно не только по благочестивым поступкам и подчинению воле Аллаха в целом, как написано в его Священной Книге. Элемент веры присутствует и в том, чего не видно. Надежда в конце концов удостоит верующего чести лицезреть его лик. Она должна вдохновить правоверного твердо придерживаться пути веры.

Согласно Корану, существуют два царства, или мира, — мир невидимого и скрытого (алам ал-гайб) и мир видимого и осязаемого, мир очевидный (алам аш-шахада). В распоряжении человека находится только очевидный мир, но Аллах властвует над обоими. Невидимый же мир принадлежит ему одному. С его точки зрения, нет ничего невидимого, поскольку он видит и знает все, но существуют некоторые вещи, которые он сокрыл от своих слуг. Символ истинной веры заключается в признании его права как Создателя всего сущего укрывать некоторые вещи, хотя сам он осведомлен обо всем:

Скажи же: «О Аллах! Творец земли и неба! Сокрытого и явного свидетель!..»

(Сура 39:46)

Это очень распространенная тема в Коране. Самого Аллаха называют Ал-Гайб (Незримый) (сура 2:3), и оставаться невидимым для своих созданий является частью его величия. Мухаммад был сильно обеспокоен, когда неверующие не поверили в существование Аллаха после прочтения им проповеди, а требовали предоставления различных доказательств. Он был предупрежден, что от него потребуют назвать время прихода Дня Страшного суда:

Они тебя о Часе вопрошают. Скажи (им): «Знание сего лишь у Аллаха!» И кто тебе даст знать: не на пороге ль он?

(Сура 33:63)

В другой раз неверующие захотели знать, когда же придет наказание за неверие, которым пророк угрожал им в своих проповедях. Он предупреждал их, что Аллах разрушит их город. Ему было сказано ответить неверующим так:

Скажи: «Не знаю я, близка ли вам обещанная (кара), или Аллах назначил более далекий срок? Ему лишь Одному незримое известно, и в сокровенное Свое Он не допустит никого.

(Сура 72:25–26)

В другом отрывке эта тема выражена более конкретно. Как могут неверующие говорить о том, что существуют еще боги, кроме Аллаха? Он породил все сущее и дал средства для существования всем людям как на небесах, так и на земле. Никто — ни на небесах, ни на земле — не знает невидимого, за исключением Аллаха, и никто не постигнет того, когда его призовут на суд. И еще меньше их разум может постичь грядущее (сура 27:64–66).

Когда бы от Мухаммада ни требовали привести какие-либо доказательства в защиту истинности своей миссии, он обращался к вышеизложенным аргументам. Невидимое принадлежит только одному Аллаху, и сам он скрыт в своем мире. Требовать от него доказательств его существования — значит самонадеянно ожидать, что он откажется от порядка видимого и невидимого, который он сам же и определил.

И говорят они: «Что же ему от Господа его не снизошло какое-либо чудо (тогда бы мы поверили ему)» Скажи: «Все тайное — во власти Бога. Вы ждите! С вами подожду и я».

(Сура 10:20)

Даже верующие не могут надеяться, что Аллах раскроет то, что скрыто по его повелению. Он обещал, что как только добро будет отделено от зла, он высвободит верующих из их состояния, но никогда не раскроет им секретов невидимого (сура 3:179). Те, кто верят, не видя, — благословенны. Если они осознают существование Господа так, как будто они видели его, — значит, они люди истинной веры. Им нужно только очиститься и молиться, дабы исполнить волю своего Господа, хотя он и остается невидимым (сура 35:18).

Цель каждого верующего заключается в стремлении в конце концов лицезреть лик Аллаха (ваджхуллах). Хотя Аллах и невидим, он стоит лицом к лицу со своими созданиями, и их духовное процветание увеличивается по мере того, как они следуют его воле, хотя они не видят его. Этот принцип утверждается в приведенном ниже стихе:

…Лишь Бог ведет прямым путем того, кого сочтет Себе угодным, и чтобы из благ своих ни издержали, сполна воздастся вашим душам — ведь вы даете только потому, что ищете Господнего благодаренья; и что бы вы из своего добра ни издержали, сполна вам будет воздано и вам не нанесут обид несправедливых.

(Сура 2:272)

Эта тема повторяется и в другом похожем отрывке, где сущность истинной веры предполагает отвержение всего в стремлении увидеть лик Аллаха. Оно воспринимается как обязательное качество искренне верующего:

А кто расходует свое добро на самоочищенье и не для почестей благодеяет, а из желанья заслужить признанье Бога, сполна познает Его щедрость.

(Сура 92:18–21)

И хотя Аллах сейчас невидим, а вселенная видима, в конце времен все, что видимо, окажется временным, и только его лик останется неизменным (сура 28:88). Все истинно верующие будут удовлетворены видом его славы, а все остальные будут забыты и брошены. Реальность Аллаха, единственного Бога, опять выходит на передний план и становится центральной темой всего учения Корана.

Исчезнет все, что суще на земле. Навек останется лишь Божий лик — благочестив, и щедр, и величен!

(Сура 55:26–27)

Если спросить, что означает понятие «лик Аллаха», Коран даст следующее определение: это величие его добродетельной щедрости при встрече с нуждами всех созданий на небесах и на земле (сура 55:29). Оно также трактуется как его целостное восприятие: куда бы человек ни повернулся, существует лик Аллаха, поскольку Аллах вездесущ, всезнающ (сура 2:115).

Каждый, кто стремится получить вознаграждение от своего Господа, должен выполнить основную обязанность мусульманина — подчиниться лику Аллаха и всегда совершать праведные и добродетельные поступки (сура 2:112). Выражение это очень распространено в Коране (сура 30:38 и др.) и формулируется как важнейшая цель всех тех, кто не видит в данный момент Аллаха, но надеется встретиться с ним лицом к лицу и быть принятым им.

Характер истинного верующего очень четко формулируется в Коране. Истинный мусульманин — тот, кто верит только в Аллаха, кто стремится исполнить его волю, кто присоединяется к группе верующих и поворачивается лицом к тому, кто в настоящий момент невидим, но обращен ликом к своим слугам. Это единственный путь, который ведет к вознаграждению и наслаждениям рая.

Наверх

<< Глава 2   |   Содержание   |   Глава 4 >>